Điều xã hội Việt Nam đang thiếu: Một niềm tin vượt lên trên lợi ích và quyền lực
Việt Nam tự hào với một nền văn hóa có lịch sử lâu đời, được hình thành từ nhiều nguồn tư tưởng khác nhau: tín ngưỡng bản địa, thờ cúng tổ tiên, Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo và sau này là những tư tưởng phương Tây hiện đại. Người Việt Nam có truyền thống yêu nước, trọng tình nghĩa, hiếu thảo với cha mẹ, gắn bó với gia đình và cộng đồng. Chúng ta cũng có một kho tàng văn học, nghệ thuật và kinh nghiệm sống vô cùng phong phú.
Tôi cho rằng đó là một vấn đề khó nói nhưng rất đáng suy nghĩ, nhất là khi chúng ta chưa có một hệ giá trị tinh thần đủ mạnh để con người có thể vượt lên trên lợi ích cá nhân, quan hệ, quyền lực và thành công vật chất.
Nói "thiếu niềm tin" không có nghĩa là người Việt Nam không có tôn giáo. Cũng không có nghĩa người Việt Nam trong lịch sử không có những con người vĩ đại, sẵn sàng hy sinh vì đất nước, vì chính nghĩa và vì những điều họ tin là đúng.
Chúng ta có Phật giáo, Nho giáo, Đạo giáo, tín ngưỡng dân gian và truyền thống thờ cúng tổ tiên. Chúng ta có những người đã hy sinh cả cuộc đời cho đất nước. Chúng ta có những câu nói như "thương người như thể thương thân", "lá lành đùm lá rách", "uống nước nhớ nguồn", "chết vinh còn hơn sống nhục".
Vấn đề không phải là chúng ta không có những giá trị ấy.
Vấn đề là: Những giá trị ấy có đủ sức đứng độc lập với lợi ích và quyền lực hay không?
I. Niềm tin chân chính là gì?
Đức tin không phải chỉ là đốt hương thờ Phật. Không phải chỉ là đi chùa cầu bình an, cầu tài lộc. Không phải chỉ là kính trọng tổ tiên vào ngày Tết. Và cũng không phải là việc nói những lời rất hay về đạo đức. Đức tin chân chính chỉ có một tiêu chí rất đơn giản: Khi niềm tin và lợi ích mâu thuẫn, bạn sẽ chọn điều gì?
Nếu một người tin vào sự trung thực nhưng chỉ trung thực khi điều đó có lợi cho mình, thì đó không phải là niềm tin, mà chỉ là một chiến lược.
Nếu một người tin vào công lý nhưng chỉ nói về công lý khi điều đó không gây nguy hiểm cho bản thân, thì đó chưa phải là đức tin.
Nếu một xã hội nói rất nhiều về những giá trị cao đẹp nhưng khi những giá trị ấy xung đột với quyền lực thì lập tức nhường chỗ cho quyền lực, thì những giá trị đó cuối cùng chỉ còn là thứ trang trí cho quyền lực.
Niềm tin tinh thần chân chính bắt đầu từ nhận thức: Trên con người, trên tiền bạc, trên lợi ích và trên quyền lực còn có một điều gì đó cao hơn mà chúng ta không được phép tùy tiện mua bán.
Nó có thể được gọi là Thượng đế. Có thể gọi là Chân lý. Có thể gọi là Công lý. Có thể gọi là Tự do. Có thể gọi là Lương tâm. Có thể gọi là Phẩm giá con người.
Tên gọi không quan trọng. Câu hỏi quan trọng là: Có điều gì mà bạn sẽ không bao giờ bán, ngay cả khi người khác trả cho bạn một cái giá rất cao?
II. Văn hóa Việt Nam rất giỏi thích nghi với hiện thực
Một đặc điểm nổi bật của văn hóa Việt Nam là khả năng thích nghi. Lịch sử Việt Nam trải qua chiến tranh, thiên tai, nghèo đói, thay đổi chế độ, thay đổi mô hình kinh tế và những biến động xã hội rất lớn. Trong hoàn cảnh đó, người Việt Nam hình thành một trí tuệ sinh tồn đáng nể.
Chúng ta rất giỏi quan sát hoàn cảnh. Giỏi nhìn người. Giỏi hiểu quan hệ. Giỏi ứng xử. Giỏi tìm cách thích nghi. Giỏi biết khi nào nên tiến, khi nào nên lùi. Giỏi tìm một con đường để tồn tại trong những hoàn cảnh khó khăn.
Đó là một tài sản văn hóa rất lớn. Nhưng tài sản ấy cũng có mặt trái. Một xã hội quá giỏi thích nghi với hiện thực có thể dần mất khả năng đặt câu hỏi liệu chính hiện thực ấy có đúng hay không.
Khi đó, "điều nên có" dễ bị lấn át bởi "thực tế vốn là như vậy". Đúng hay sai đôi khi không còn quan trọng bằng có lợi hay không. Công bằng hay bất công đôi khi không còn quan trọng bằng việc chuyện đó có gây rắc rối cho mình hay không. Một nguyên tắc đúng đôi khi không còn quan trọng bằng việc "mọi người đều làm như vậy".
Và trí tuệ cao nhất trong cuộc sống có nguy cơ bị thu hẹp thành: Biết thời thế, biết người, biết mình và biết cách tồn tại. Đó là trí tuệ rất hữu ích. Nhưng nó chưa phải là trí tuệ cao nhất. Bởi vì con người không chỉ cần biết làm thế nào để sống được trong một thế giới đang tồn tại.
Con người còn cần hỏi: Thế giới ấy có đúng không?
III. Từ "Chân lý" đến "Đạo": hai cách đặt câu hỏi khác nhau
Có lẽ ở đây chúng ta phải đi sâu hơn vào sự khác biệt giữa các truyền thống văn minh.
Tôi không muốn đơn giản hóa rằng phương Tây chỉ tìm kiếm "Chân lý", còn phương Đông chỉ tìm kiếm "Đạo". Phương Tây cũng có truyền thống tôn giáo và đạo đức rất sâu sắc, còn Trung Hoa và Việt Nam cũng từng có những tư tưởng về chân lý và tự do tinh thần.
Nhưng nếu nhìn ở cấp độ rất rộng, có thể nhận thấy một khác biệt đáng suy nghĩ.
Một dòng tư tưởng quan trọng của phương Tây, từ triết học Hy Lạp cổ đại, đặc biệt quan tâm đến câu hỏi: Cái gì là đúng? Chân lý là gì? Làm thế nào chúng ta biết một điều là đúng?
Socrates đặt câu hỏi. Plato tìm kiếm bản chất của cái thiện và cái đúng. Aristotle xây dựng logic và phương pháp suy luận. Từ đó phát triển một truyền thống rất mạnh về tranh luận, chứng minh, phản biện và chất vấn.
Một mệnh đề không nhất thiết đúng chỉ vì nó được tổ tiên truyền lại. Một người không nhất thiết đúng chỉ vì người đó có địa vị. Một quan điểm không nhất thiết đúng chỉ vì đa số tin vào nó. Nó phải có khả năng đứng trước lý luận và sự kiểm chứng.
Trong khi đó, truyền thống tư tưởng Trung Hoa, và qua đó ảnh hưởng sâu sắc tới Việt Nam, lại đặc biệt quan tâm đến một câu hỏi khác: Đạo là gì và con người phải sống thế nào cho đúng với Đạo? Nho giáo tìm kiếm đạo làm người, đạo của gia đình và đạo trị quốc. Đạo giáo tìm kiếm Đạo, sự thuận theo tự nhiên và sự giải phóng con người khỏi những ham muốn cưỡng ép. Phật giáo tìm kiếm con đường thoát khỏi khổ đau và đạt tới giải thoát.
Ba truyền thống này hoàn toàn không giống nhau. Nhưng chúng có một điểm gặp gỡ quan trọng: đều đặc biệt quan tâm đến việc con người nên sống như thế nào.
Ở đây có thể thấy một đặc điểm rất lớn của nền văn minh Đông Á: Tìm kiếm Đạo. Đây là một thành tựu tinh thần vĩ đại.
Nhưng nó cũng có một giới hạn nếu Đạo đã được xác lập quá sớm thành một chuẩn mực mà người đời sau chủ yếu học cách tuân theo, thay vì không ngừng chất vấn và khám phá lại nó.
Khi câu hỏi trung tâm là "làm thế nào để sống đúng", con người dễ chú ý đến việc tu dưỡng, hòa hợp, tuân thủ và hoàn thiện bản thân trong một trật tự giá trị đã được xác lập.
Trong khi đó, câu hỏi: "Liệu chính trật tự giá trị này có đúng hay không?" có thể không được đặt ra thường xuyên và quyết liệt bằng.
Đây là nơi vấn đề tự do xuất hiện.
IV. Một nền văn minh có thể rất thông minh nhưng vẫn thiếu tự do
Không thể nói văn hóa Trung Hoa hay Việt Nam hoàn toàn không có khái niệm tự do. Trang Tử có những tư tưởng vô cùng sâu sắc về tự do tinh thần. Phật giáo cũng đặt con người trước một con đường giải thoát khỏi sự ràng buộc của dục vọng và vô minh.
Nhưng một vấn đề khác là: Tự do với tư cách quyền của cá nhân được độc lập suy nghĩ, chất vấn truyền thống, chất vấn quyền lực và bảo vệ quyền lựa chọn của mình chưa trở thành một trụ cột trung tâm của đời sống chính trị - xã hội truyền thống như trong quá trình phát triển của phương Tây hiện đại.
Đây là một khác biệt rất quan trọng. Một xã hội có thể rất giỏi học hỏi. Có thể rất giỏi truyền thừa. Có thể rất giỏi hoàn thiện những gì thế hệ trước để lại. Có thể rất giỏi thích nghi.
Nhưng để tạo ra cái hoàn toàn mới, đôi khi cần một phẩm chất khác: Dám nghi ngờ cái đang được coi là đúng. Dám hỏi một câu hỏi mà số đông không muốn nghe. Dám nói rằng truyền thống có thể sai. Dám nói rằng người có quyền lực có thể sai. Dám nói rằng thầy có thể sai. Dám nói rằng chính mình cũng có thể sai.
Đó là tinh thần của tự do tư tưởng. Và tự do tư tưởng chính là một trong những nguồn gốc sâu xa của sáng tạo.
Có lẽ vì thế mà hai nền văn minh Trung Hoa và Việt Nam, với lịch sử hàng nghìn năm và trí tuệ rất phong phú, có thể tạo ra những thành tựu lớn về văn hóa, đạo đức, nghệ thuật và khả năng thích nghi, nhưng lại có những giai đoạn rất dài không tạo ra được một cuộc cách mạng khoa học và tư tưởng tương đương với những gì phương Tây hiện đại đã tạo ra.
Vấn đề không nhất thiết nằm ở trí thông minh. Có thể vấn đề nằm ở không gian tự do dành cho trí thông minh ấy.
V. Nho giáo góp phần xây dựng đạo đức nhưng cũng củng cố trật tự quan hệ
Nho giáo để lại những giá trị đạo đức rất lớn trong văn hóa Việt Nam. Nhân, nghĩa, lễ, trí, tín. Hiếu với cha mẹ. Trách nhiệm với gia đình. Trách nhiệm với cộng đồng. Tinh thần tu thân. Tinh thần vì nghĩa mà hy sinh lợi ích cá nhân. Đó đều là những giá trị rất đáng quý.
Nhưng khi Nho giáo gắn chặt với cấu trúc xã hội và chính trị truyền thống, đạo đức cũng dễ trở thành đạo đức của các mối quan hệ. Vua - tôi. Cha - con. Chồng - vợ. Trên - dưới. Người lớn - người nhỏ.
Bạn là ai nhiều khi phụ thuộc vào quan hệ của bạn với người khác.
Trong khi một nguyên tắc rất quan trọng của nền văn minh hiện đại là: Ngay cả khi chúng ta không có quan hệ huyết thống, không cùng địa vị và không cùng lợi ích, bạn vẫn là một con người và vẫn có phẩm giá bất khả xâm phạm.
Đây là một nguyên tắc vượt lên trên quan hệ. Nó nói rằng một người xa lạ cũng có quyền được tôn trọng. Một người yếu thế cũng có quyền được bảo vệ. Một người thuộc thiểu số cũng có phẩm giá như người thuộc đa số. Một người không có quyền lực cũng không vì thế mà mất quyền được đối xử công bằng.
Văn hóa Việt Nam không hoàn toàn thiếu những tư tưởng này. "Thương người như thể thương thân", "lá lành đùm lá rách" là những biểu hiện rất đẹp.
Nhưng từ tình thương đến một nguyên tắc xã hội phổ quát vẫn còn một khoảng cách. Chúng ta có thể rất tốt với người thân nhưng chưa chắc tốt với người xa lạ. Có thể hy sinh rất nhiều cho gia đình nhưng lại dễ bỏ qua lợi ích của cộng đồng. Có thể bảo vệ người mình quen biết nhưng lại thờ ơ với người không có quan hệ với mình.
Đó là giới hạn của một nền đạo đức quá dựa vào quan hệ.
VI. Khi giá trị cao nhất không đủ mạnh, quyền lực và quan hệ sẽ lấp đầy khoảng trống
Một xã hội không thể tồn tại mà không có một hệ giá trị cao hơn lợi ích trước mắt. Nếu vị trí cao nhất không thuộc về chân lý, công lý, pháp luật, lương tâm hay phẩm giá con người, thì cuối cùng nó sẽ bị chiếm giữ bởi một thứ khác. Đó có thể là quyền lực. Có thể là tiền bạc. Có thể là quan hệ. Có thể là địa vị. Có thể là số đông.
Trong xã hội truyền thống, quyền lực của nhà vua và trật tự thứ bậc có vị trí rất cao. Trong xã hội hiện đại, hình thức đã thay đổi, nhưng tâm lý coi trọng chức vụ, cấp bậc, quan hệ và người có quyền lực vẫn chưa biến mất.
Khi đó, con người dễ chuyển từ câu hỏi: "Ai đúng?" sang câu hỏi: "Ai có quyền quyết định?". Từ: "Điều này có công bằng không?" sang: "Cấp trên nghĩ gì?". Từ: "Tôi có nên làm điều này không?" sang: "Nếu tôi không làm thì hậu quả thế nào?"
Đây chính là khoảng trống xuất hiện khi một xã hội thiếu một chuẩn mực tinh thần đủ mạnh để đứng cao hơn quyền lực.
VII. Từ niềm tin sang thành công: khi thành công trở thành một thứ tôn giáo mới
Khi niềm tin suy yếu, xã hội vẫn cần một thứ để theo đuổi. Và thứ dễ dàng nhất chính là thành công. Làm quan. Làm giàu. Có chức vụ. Có danh tiếng. Vào trường đại học tốt. Làm việc cho một tập đoàn lớn. Mua được nhà. Có ô tô. Cho con học trường tốt. Đưa con vào đại học danh tiếng.
Tất cả những điều đó không xấu. Vấn đề là: Thành công là phương tiện để thực hiện những giá trị cao hơn, hay chính nó đã trở thành giá trị cao nhất?
Nếu một xã hội không trả lời được câu hỏi này, thành công sẽ dần thay thế niềm tin. Trẻ em được hỏi: "Mai này con có thành công không?", "Con có kiếm được nhiều tiền không?", "Con có vào đại học tốt không?", "Con sau này làm chức gì?"
Nhưng ít khi được hỏi: "Con muốn trở thành một người như thế nào?"
Câu hỏi thứ nhất liên quan đến địa vị. Câu hỏi thứ hai liên quan đến nhân cách.
Một người có thể vô cùng thành công nhưng đáng khinh. Một người có thể sống rất bình thường nhưng giữ được sự trung thực, lòng tốt và phẩm giá.
Nếu xã hội chỉ có thể đo lường con người bằng tiền bạc, chức vụ, tài sản và thành tích, thì quy mô vật chất sẽ dần lấn át quy mô tinh thần. Khi đó, thành công có thể trở thành một thứ tôn giáo mới.
VIII. Việt Nam không thiếu niềm tin; vấn đề là niềm tin thường bị kéo trở lại với lợi ích thực tế
Tất nhiên, nói Việt Nam "không có niềm tin" là sai. Người Việt Nam đi chùa. Thờ Phật. Thờ tổ tiên. Thờ các vị thần. Tin vào những giá trị thiêng liêng. Tin vào đất nước. Tin vào gia đình. Tin vào những người đã hy sinh cho dân tộc.
Nhưng một câu hỏi khó hơn cần được đặt ra: Niềm tin ấy có thể đứng độc lập với lợi ích hay không?
Phật giáo có thể trở thành con đường tu tập, nhưng cũng có thể bị biến thành nơi cầu tài, cầu lộc, cầu con. Thờ cúng tổ tiên có thể là một biểu hiện tuyệt đẹp của lòng biết ơn, nhưng cũng có thể trở thành một phương tiện cầu lợi cho gia đình. Kiến thức có thể là con đường tìm kiếm chân lý, nhưng cũng có thể trở thành công cụ để lấy bằng cấp, chức vụ và thu nhập. Đạo đức có thể là nguyên tắc sống, nhưng cũng có thể trở thành công cụ để xây dựng hình ảnh.
Ngay cả những lý tưởng rất cao đẹp cũng có thể bị sử dụng để phục vụ những mục tiêu thực tế.
Và như vậy, câu hỏi ban đầu: "Điều gì là đúng?" cuối cùng có thể biến thành: "Điều đó có ích gì cho tôi?" Đó là biểu hiện sâu sắc của chủ nghĩa thực dụng.
IX. Thời kỳ xã hội chủ nghĩa và sự thu hẹp của không gian tư tưởng
Ở đây còn một vấn đề lịch sử hiện đại không thể bỏ qua. Việt Nam đã trải qua thời kỳ xây dựng xã hội chủ nghĩa trong đó tính thống nhất về tư tưởng, tổ chức và mục tiêu chung được đề cao. Hệ thống này có những ưu điểm rất rõ ràng trong việc huy động nguồn lực, tổ chức xã hội và theo đuổi những mục tiêu tập thể.
Nhưng nó cũng tạo ra một nguy cơ: Khi một hệ thống tư tưởng trở thành hệ thống chính thống, không gian dành cho những cách nghĩ khác biệt có thể bị thu hẹp. Nếu một xã hội đã xác định quá rõ cái gì là đúng và cái gì là sai, thì câu hỏi phản biện về chính những tiền đề ấy sẽ trở nên khó khăn hơn.
Khi tính thống nhất được đặt quá cao, sự khác biệt dễ bị coi là vấn đề. Khi sự phục tùng được coi trọng, tư duy độc lập có thể bị suy yếu. Khi quyền lực gắn với một hệ tư tưởng chính thống, việc chất vấn quyền lực cũng đồng thời trở thành việc chất vấn hệ tư tưởng.
Điều này không chỉ ảnh hưởng đến chính trị. Nó còn ảnh hưởng đến giáo dục, khoa học, đại học và văn hóa. Một nhà khoa học cần tự do nói rằng lý thuyết hiện tại có thể sai. Một sinh viên cần tự do nói rằng giáo viên có thể sai. Một trí thức cần tự do nói rằng chính sách có thể sai. Một công dân cần tự do nói rằng người có quyền lực có thể sai.
Nếu những điều đó trở nên khó khăn, thì xã hội có thể vẫn có rất nhiều người thông minh nhưng thiếu một thứ quan trọng: khả năng biến trí thông minh thành sáng tạo độc lập.
X. Từ "Đạo" đến "Tự do": bước chuyển mà văn hóa Việt Nam cần thực hiện
Có lẽ đây mới là vấn đề sâu xa nhất. Chúng ta không cần phải từ bỏ Đạo. Cũng không cần phải từ bỏ Nho giáo, Phật giáo hay những truyền thống tinh thần của dân tộc. Những truyền thống ấy chứa đựng quá nhiều giá trị quý báu.
Nhưng chúng ta cần chuyển từ việc chỉ học cách sống đúng với những gì đã được xác lập sang tự do tìm kiếm điều đúng đắn hơn. Một xã hội hiện đại không chỉ cần những con người biết tuân thủ. Nó cần những con người biết đặt câu hỏi. Không chỉ cần người biết làm đúng quy trình, mà cần người dám hỏi liệu quy trình đó có đúng hay không. Không chỉ cần người biết thích nghi với thực tế, mà cần người dám thay đổi thực tế. Không chỉ cần người thông minh, mà cần người tự do.
Đó là vì: Không có tự do tư tưởng thì rất khó có sáng tạo lớn.
Và không có sáng tạo lớn thì một nền văn minh dù có lịch sử hàng nghìn năm vẫn có thể trở thành nền văn minh chủ yếu sống bằng việc truyền lại và cải biến những gì quá khứ để lại.
Đây có thể là một trong những nghịch lý lớn nhất của Việt Nam: Chúng ta có truyền thống trí tuệ rất dài, nhưng lại chưa phải lúc nào cũng có truyền thống tự do tư tưởng đủ dài.
XI. Nền văn minh đích thực phải xác định giới hạn của quyền lực
Văn hóa và văn minh không hoàn toàn giống nhau. Một quốc gia có thể có nền văn hóa rất phong phú nhưng vẫn cần tiếp tục xây dựng nền văn minh hiện đại.
Một trong những đặc điểm quan trọng của văn minh là nhận thức rằng: Có những thứ quyền lực không được phép quyết định.
Quyền lực có thể quyết định mức thuế, nhưng không thể quyết định hai cộng hai bằng bao nhiêu. Quyền lực có thể ban hành luật, nhưng không thể biến một lời nói dối thành sự thật. Đa số có thể quyết định chính phủ, nhưng không vì thế mà có quyền tùy tiện tước đoạt phẩm giá của thiểu số. Nhà nước có thể yêu cầu công dân tuân thủ pháp luật, nhưng nhà nước cũng phải chịu sự ràng buộc của pháp luật. Một giáo sư có quyền giảng bài, nhưng không có quyền quyết định rằng mọi sinh viên phải nghĩ giống mình. Một người lãnh đạo có quyền lực, nhưng không vì thế mà mọi lời nói của họ trở thành chân lý.
Tại sao? Bởi vì: Trên quyền lực phải có nguyên tắc. Trên lợi ích phải có lương tâm. Trên nhà nước phải có pháp luật. Trên hiện thực phải có giá trị. Và trên tất cả những thứ đó phải có một không gian để con người tự do tìm kiếm điều đúng đắn.
XII. Điều Việt Nam cần không phải là một thần tượng mới
Do đó, khi nói văn hóa Việt Nam cần một niềm tin tinh thần mạnh hơn, tôi hoàn toàn không có ý nói rằng người Việt Nam phải theo một tôn giáo nhất định. Càng không phải tạo ra một hệ tư tưởng bất khả xâm phạm. Lại càng không phải thần thánh hóa một cá nhân, một tổ chức, một quốc gia hay một dân tộc.
Bởi vì đức tin chân chính trước hết có nghĩa là: Không có quyền lực trần thế nào là tuyệt đối.
Con người không phải là tuyệt đối. Nhà nước không phải là tuyệt đối. Dân tộc không phải là tuyệt đối. Đảng phái không phải là tuyệt đối. Lãnh đạo không phải là tuyệt đối. Tiền bạc không phải là tuyệt đối. Thành công không phải là tuyệt đối. Truyền thống cũng không phải là tuyệt đối. Ngay cả những điều mà hôm nay chúng ta tin là đúng cũng phải được đặt trước ánh sáng của lý trí, lương tâm và sự kiểm nghiệm.
Một xã hội trưởng thành không phải là xã hội không có niềm tin, mà là xã hội có những niềm tin đủ mạnh để không biến niềm tin thành sự cuồng tín.
XIII. Từ "sự khôn ngoan" đến "niềm tin"
Người Việt Nam chưa bao giờ thiếu trí thông minh. Văn hóa Việt Nam cũng chưa bao giờ thiếu trí tuệ. Chúng ta đặc biệt giỏi thích nghi, hiểu con người, hiểu quan hệ, hiểu hoàn cảnh và tìm ra cách tồn tại trong những môi trường phức tạp.
Nhưng có một thứ khác mà chúng ta cần nhiều hơn: Can đảm để tin vào một nguyên tắc ngay cả khi nguyên tắc đó làm mình thiệt.
Dù biết nói sự thật có thể phải trả giá, vẫn nói sự thật. Dù biết không ai nhìn thấy, vẫn không lừa dối. Dù biết người kia không thể đem lại lợi ích gì cho mình, vẫn tôn trọng họ. Dù người có quyền lực rất lớn, vẫn hiểu rằng quyền lực không đồng nghĩa với chân lý. Dù số đông tin vào một điều, vẫn có quyền hỏi liệu điều đó có đúng không. Dù thất bại, vẫn không từ bỏ điều mình tin là đúng.
Đó mới là niềm tin.
Một nền văn minh trưởng thành không chỉ dạy con người cách thành công. Nó còn phải cho con người biết rằng: Có những điều quan trọng hơn thành công.
Một nền văn minh trưởng thành không chỉ dạy con người thích nghi với thực tế. Nó còn phải cho họ quyền hỏi: "Thực tế này có đúng không?"
Một nền văn minh trưởng thành không chỉ dạy thế hệ trẻ trở nên thông minh. Nó phải cho họ đủ tự do để suy nghĩ khác. Đủ can đảm để chất vấn. Đủ phẩm giá để không cúi đầu trước quyền lực. Và đủ niềm tin để chấp nhận trả giá cho điều mình cho là đúng.
Văn hóa Việt Nam có lịch sử lâu đời, phong phú và nhiều giá trị đáng tự hào. Điều chúng ta cần trong tương lai có lẽ không phải là thêm thật nhiều kiến thức. Không phải tìm kiếm một vị thánh mới. Không phải tạo ra một thần tượng mới.
Mà là xây dựng một không gian tinh thần trong đó Chân lý có thể được tìm kiếm, Đạo có thể được chất vấn, quyền lực có giới hạn, cá nhân có tự do và con người có phẩm giá.
Có lẽ bước phát triển tiếp theo của văn hóa Việt Nam không phải là từ bỏ Đạo để đi theo phương Tây.
Mà là đưa tinh thần tìm kiếm Đạo của phương Đông gặp tinh thần tìm kiếm Chân lý và tự do tư tưởng của phương Tây.
Không phải từ bỏ truyền thống, mà là đủ tự do để chất vấn truyền thống. Không phải từ bỏ cộng đồng, mà là tôn trọng phẩm giá của từng cá nhân trong cộng đồng. Không phải từ bỏ niềm tin, mà là có một niềm tin đủ sâu để không biến nó thành giáo điều. Không phải từ bỏ trí tuệ thích nghi, mà là biến trí tuệ thích nghi thành trí tuệ sáng tạo.
Và có lẽ đây mới là điều mà văn hóa Việt Nam đang cần nhất: Không phải thêm một cách để sống sót trong thế giới hiện tại, mà là đủ tự do, đủ niềm tin và đủ can đảm để cùng nhau tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn.
Bởi vì một người chỉ thực sự có đời sống tinh thần khi họ tin rằng có điều gì đó quan trọng hơn lợi ích của chính mình. Một xã hội chỉ thực sự văn minh khi thừa nhận rằng có điều gì đó quan trọng hơn quyền lực. Và một nền văn minh chỉ thực sự sáng tạo khi con người được tự do tìm kiếm điều mà họ tin là đúng.
Tôi cho rằng tư duy quan trọng nhất của các nhà khoa học và tầng lớp trí thức của người Việt bây giờ phải dựa trên 3 nhận thức rất quan trọng là:
- Phương Đông tìm kiếm Đạo; phương Tây mạnh về tìm kiếm Chân lý. Chúng ta cần học phương Tây.
- Một xã hội có thể rất thông minh nhưng thiếu tự do để biến trí thông minh thành sáng tạo thì sẽ không thể thành công.
- Bước phát triển tiếp theo không nhất thiết là từ bỏ Đạo để đi theo phương Tây, mà là để tinh thần tìm kiếm Đạo của phương Đông gặp tinh thần tìm kiếm Chân lý và tự do tư tưởng của phương Tây.
Việt Nam không cần phủ nhận truyền thống của mình; Việt Nam cần bổ sung vào truyền thống ấy tự do tư tưởng, tinh thần chất vấn và ý thức về phẩm giá cá nhân.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét